思慮分別がなく、ただ血気にはやる勇気のことです。

『孟子』梁（リョウ）惠王・下にでています。

斉の宣王（B.C.319～B.C.301）が
隣国と交際するのに、なにか良い方法があるだろうか、と
孟子に尋ねました。
孟子は、過去の名君といわれた人達の話をして、まず自国を仁の徳で治めると、
隣国との交際もうまくいきます、と言う様な事を説いている中で、
【匹夫之勇】という言葉が出てきました。

　　王曰、大哉言矣、寡人有疾、寡人好勇、
　　王曰く、大（よ）くも言えり、されど寡人(カジン)には疾（やまい）有り、寡人勇を好むと。
　　　　　宣王が言いました、それは素晴らしい言葉です。だが、私には悪い癖があります。
　　　　　勇敢を好むのです。

　　對曰、王請無好小勇、
　　對（こた）えて曰く、王請（こ）う小勇を好むこと無（なか）れ、、
　　　　　孟子が答えて言いました。王よ、どうか小さな勇を好まないでください。

　　夫撫劍疾視曰、彼惡敢當吾哉、
　　夫（そ）の劍を撫（にぎ）り疾視（シッシ：目をいから）して曰く
　　　　　たとえば、剣を握って相手をにらみつけて、

　　彼惡敢當吾哉、
　　彼、惡（いずく）んぞ敢（あ）えて吾に當（あた）らんやと、
　　　　　かなうものならかかってこい、と言ったとします、

　　此匹夫之勇、敵一人者也、
　　此れ匹夫の勇にして、一人に敵する者なり、
　　　　　これは匹夫の勇で、一人を相手にするだけのものです。

　　王請大之、
　　王請う之を大にせよ、
　　　　　王よ、どうかこんな小さな勇ではなく、大きな勇をお持ちになって下さい。