【草（くさ）之（これ）に風を尚（くは）ふれば必ず偃（ふ）す。】と読みまして、
草がなびいて風に従うように、為政者が德によって政治を行えば、民（国民）は自然とそちらの方に
なびく、という意味です。

『論語』顏淵篇で魯の重臣である季康子（キコウシ）が孔子に政治についてたずねた場面です。

　　季康子問政於孔子曰、
　　季康子(キコウシ)、政(まつりごと)を孔子問うて曰く、
　　　　　季康子が政について、孔子にたずねて言いました

　　如殺無道、以就有道、何如。
　　如(も)し無道を殺して、以て有道に就(つ)かば、何如(いかん)。
　　　　　（国をうまく治める為に）道にはずれた者を死刑にして
　　　　　道を守る者を助けるというやりかたはどうでしょうか。

　　孔子對曰、子爲政、 焉用殺。
　　孔子対(こた)えて曰く、子（シ)、政を爲(な)すに、焉(なん)ぞ殺(サツ)を用(もち)いん。
　　　　　孔子は答えて言いました、政治を行なうのにどうして死刑を用いるのですか。

　　子欲善而民善矣。
　　子、善を欲すれば、民　善ならん。
　　　　　もしあなたが善政を心掛けるならば、
　　　　　民衆は感化されて、善い行いをするようになるでしょう。

　　君子之徳風、小人之徳草、
　　君子の徳は風なり、小人(ショウジン)の徳は草なり。
　　　　　為政者の徳は喩えてみれば風のようなものであり、
　　　　　民衆の徳は草のようなものです。

　　草尚之風必偃。
　　草、之(これ)に風を尚(くは)ふれば、必ず偃(ふ)す。
　　　　　草に風が吹けば、必ずなびき伏します。